Penilaian Pemikiran Salafiyah
Dr Farouk Musa | 25th Oct 2008
Monash University
“Dan siapakah yang lebih baik
perkataannya daripada mereka yang menyeru kepada Allah dan beramal soleh seraya
berkata : Sesungguhnya aku adalah salah seorang MUSLIM” [Surah Fussilat 41:33]
Mereka yang memerhatikan
perkembangan dakwah yang berlaku di kalangan umat ketika ini terutamanya dalam
masyarakat di tanah air pasti akan mempersoalkan apakah itu yang di namakan
“Salafiyah”.
Yang dimaksudkan dengan
perbincangan kita tentang “Pemikiran Salafiyah” di sini ialah kerangka berfikir
– manhaj fikri – yang tercermin
melalui pemahaman generasi terbaik daripada ummat ini, yakni para sahabat dan
orang-orang yang mengikuti mereka dengan setia, dengan mempedomani hidayah
al-Qur’an dan tuntunan Nabi yang tercinta.
Merekalah yang telah berhasil menterjemahkan
al-Qur’an dalam kehidupan generasi sesudah mereka. Mereka mengerti kehendak
as-Sunnah dalam peribadatan dan kepentingan akal dalam kehidupan seharian.
Mereka mempelopori berbagai kemenangan serta menyebar-luaskan keadilan dan
ihsan. Mereka mendirikan “negara ilmu dan iman”. Mereka membangun “peradaban
rabbani yang manusiawi”, dan merupakan contoh “masyarakat madani”. Bahkan, segala
pencapaian mereka masih tercatat di dalam sejarah hingga ke hari ini.
Adapun kini terdapat banyak trend dalam
aliran salafiyah ini dan kita juga sedar akan pertelingkahan yang timbul akibat
daripada sikap sesetengah para penyeru kepada dakwah salafiyah ini.
Sesungguhnya malapetaka yang
paling besar bagi umat Islam [ ialah perpecahan dan perselisihan].
Sesungguhnya [faktor yang membantu
kemenangan umat Islam] pula ialah kasih
sayang dan perpaduan. Generasi akhir ini hanya akan mampu dibaiki dengan apa yang
digunakan untuk memperbaiki generasi pertama. Hal ini adalah kaedah asas dan
juga matlamat yang diketahui oleh setiap saudara seIslam. Ia adalah sesuatu
yang kita yakini, kita perjuangkan dan kita seru.
Apakah yang dimaksudkan dengan Salafiyah
itu?
Daripada segi bahasa, Salafiyah
dinisbahkan kepada salaf, dan perkataan salaf adalah satu istilah yang penuh
misteri.
Salaf seringkali diertikan sebagai
generasi yang terdahulu iaitu generasi
awal Islam. Bukanlah menjadi hasrat kami untuk memperbincangkan
epistemologi Salafiyah kerana ia akan melibatkan huraian yang sangat panjang.
Masalah ini telahpun dikesan oleh Dr Muhammad Imarah di mana beliau
menyebut di dalam bukunya Tayyarat al-Fikr al-Islamiy:
“Sesungguhnya perkara yang terdahulu yang diikuti masih tidak
terhad kerana ianya sendiri tidak berbilang, adakah ia Qur’an dan Sunnah? Atau
termasuk di dalamnya makthurat yang
diriwayatkan daripada sahabat? Adakah ia nas-nas itu saja atau termasuk juga di
dalamnya mazhab-mazhab Tabi’in dan Tabi’-Tabi’in. Kalau kita katakan bahawa
Salaf adalah Qur’an dan Sunnah bagaimana pula halnya dengan manhaj-manhaj mufassirin. Kalau kita
katakan bahawa Salaf adalah kata- kata sahabat dan tabi’in, maka kita sedia
maklum bahawa kata-kata mereka dan mazhab- mazhab mereka bukan satu bahkan ada
yang bertentangan. Oleh sebab itu, kita tidak mempunyai satu mazhab tertentu
yang boleh kita namakan dengan mazhab Salaf.”
Setelah menghuraikan masalah ini
dengan panjang lebar, Dr Muhammad Imarah menerangkan bahawa Salafiyah
adalah fenomena yang lahir daripada aliran pemikiran pimpinan Imam Ahmad bin
Hanbal. Apa yang nyata daripada kata-kata ini ialah Dr Muhammad Imarah
berpendapat Salafiyah adalah mazhab Ahmad bin Hanbal dan salafiyyun adalah mereka
yang mengikuti mazhab Hanbali.
Huraian Dr Muhammad Imarah ini
telah diperjelaskan lagi oleh al-Imam Dr Muhammad Abu Zahrah di dalam Tarikh
al-Mazahib al-Islamiyyah, sebuah buku yang tersangat penting untuk dikaji dan wajib
dibaca oleh mereka yang bergerak di jalan dakwah, terutama oleh
golongan yang mendakwa diri mereka sebagai “Salafi”. Antara lain beliau
memperjelaskan bahawa aliran
Salafiyah yang diasaskan oleh Imam Ahmad bin Hanbal ini telah diperkembangkan
semula oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah beberapa kurun sesudah itu.
Adapun Syeikh Muhammad
al-Ghazali mempunyai pandangan yang berbeza. Salafiyah menurut beliau adalah
aliran pemikiran dan perasaan yang berhubung kait dengan kurun yang baik,
kesetiaan yang tidak berbelah bagi terhadap al-Qur’an dan as-Sunnah, serta
kesungguhan mengumpulkan usaha-usaha umat sama ada berbentuk material atau
spiritual demi menegakkan kalimah Allah tanpa membezakan warna kulit dan
keturunan.
“Salafiyyun” bukanlah kumpulan
tertentu yang menghuni kawasan tertentu di negara Arab dan hidup dengan cara
yang tertentu. Sheikh Muhammad al-Ghazali selanjutnya menghuraikan di dalam
bukunya Dustur al-Wihdat al-Thaqaffiyyah
baina al- Muslimin bahawa ada orang yang memahami 1) Salafiyah sebagai feqah Ahmad
bin Hanbal, ataupun 2) Salafiyah itu adalah satu aliran yang terikat dengan
“nas” yang bersikap literal dalam penafsirannya.
Menurut beliau, 3) Salafiyah juga
bukan dengan kembali kepada yang terdahulu di mana banyak terdapat
perkara-perkara yang remeh-temeh yang sepatutnya lenyap di zaman itu juga.
Salafiyah menurut tafsiran
beliau adalah “satu nama yang
besar bagi hakikat yang besar yang
asasnya adalah akal yang bebas mengkaji dan aktif, walaupun paksinya tetap merupakan al-Qur’an dan
as-Sunnah. Akal yang bebas lagi merdeka inilah yang membuatkan mereka yang berada di atas landasan Salafiyah berupaya
untuk menterjemah tuntutan nas berdasarkan maqasid atau tujuan yang hendak dicapai daripada nas tersebut.”
Akal yang bebas dan merdeka inilah yang telah mengangkat darjat
manusia mengatasi segala makhluk termasuklah mengatasi para malaikat yang suci
berdasarkan firman Allah di dalam surah al-Baqarah ayat 31-33.
Sheikh Muhammad al-Ghazali melihat Salafiyah sebagai suatu aliran pemikiran dan perasaan yang
menjadikan al-Qur’an dan as-Sunnah sebagai sumber kekuatannya, namun memberikan
ruang yang luas kepada akal yang rasional.
*Sebenarnya bukanlah beliau seorang
sahaja yang melihat Salafiyah sebagai aliran pemikiran, ramai lagi yang lain
kebanyakannya daripada Madrasah al-Imam Muhammad Abduh; seperti Allamah Sayyid
Rasyid Ridha, Syeikh Muhammad al-Khudari, Syeikh Mustafa al-Maraghi, Syeikh
Jamaluddin al-Qasimi, Syeikh Mahmud Shaltut, Muhammad Abdullah Diraz, Muhammad
al- Baki, Muhammad al-Madani, Imam Muhammad Abu Zahrah, Syeikh Yusuf
al-Qaradawi dan terlalu ramai para ulama yang seperti mereka.[ melihatnya
sebagai madrasat al-fikriyyah – School of
thought in Islam]
Sesungguhnya *aliran ini bernama Salafiyah
tetapi mereka memberikan banyak ruang kepada akal, berlainan dengan
**Salafiyah Nususiah yang diketuai oleh Sheikh Muhammad Abdul Wahhab yang
mempelopori aliran literalis. Kedua golongan
ini mempunyai pandangannya masing-masing mengenai Salafiyah.
Salafiyah pada pandangan Imam Muhammad
Abduh ialah aliran
pemikiran yang bersandar kepada al-Quran dan as-Sunnah serta kemerdekaan akal
sebagaimana yang telah dihuraikan oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali.
Hal keadaan yang sama telah
dimaksudkan oleh al-Imam asy-Syahid Hassan al-Banna apabila beliau menyatakan bahawa dakwah al-Ikhwan al-Muslimun adalah dakwah Salafiyah.
Beliau yang merupakan murid kepada Allamah Sayyid Rasyid Ridha telah meneruskan
dakwah Salafiyah yang merupakan manhaj al-Ikhwan al-Muslimun dari dahulu hingga
ke hari ini.
Maka amat hairanlah kita apabila
melihat al-Ikhwan dituduh dengan berbagai-bagai tuduhan oleh mereka yang
mengaku diri mereka sebagai “Salafi”.
Citra “Salafiyah” dirosakkan oleh mereka yang mendokong dan mereka
yang menentangnya.
Menurut Syeikh Yusuf al-Qaradawi,
istilah “Salafiyah” ini telah dirosakkan citranya oleh kedua-dua golongan yang
mendokong dan menentang.
Orang-orang yang mendokong manhaj
Salafiyah – baik yang selama ini dianggap orang dan menamakan diri mereka
sedemikian, atau yang sebahagian mereka yang dianggap memahami konsep Salafiyah
– telah membatasinya dalam skop formaliti
dan kontroversi sahaja, seperti masalah-masalah tertentu dalam Ilmu Kalam, Ilmu
Fiqh atau Ilmu Tasawuf.
Mereka tersangat keras dan garang
terhadap orang lain yang berbeza pendapat dengan mereka dalam masalah-masalah
kecil dan tidak prinsipal ini. Sehingga memberi
kesan kepada sesetengah orang bahwa manhaj Salafiyah adalah merupakan
metodologi “debat” dan “polemik”, bukan manhaj yang konstruktif dan praktikal.
Dan juga memberi kesan bahawa yang
dimaksudkan dengan “Salafiyah” ialah mempersoalkan
perkara yang kecil dan remeh dengan mengorbankan hal-hal yang yang pokok dan
mendasar. Mereka mempermasalahkan khilafiah dengan mengabaikan masalah-masalah
yang disepakati. Mereka mementingkan formaliti dan kulit dengan melupakan inti dan
jiwa.
Kita melihat di negara kita betapa
obsesnya mereka dengan janggut, isbal dan niqab seakan-akan yang demikian itu
menjadi lambang Salafiyah.
Sedangkan pihak yang menentang
Salafiyah menuduh faham ini sebagai kefahaman yang
“mundur”, senantiasa menoleh ke belakang, tidak pernah memandang ke hadapan. Faham Salafiyah,
menurut mereka, tidak memberi perhatian terhadap hal ehwal masa kini dan masa
depan.
Golongan Salafiyah ini juga dilihat
sangat fanatik terhadap pendapat sendiri, tidak mahu mendengar suara dan
pendapat orang lain. Salafiyah membawa pengertian anti
pembaharuan atau permodenan, mematikan kreativiti dan daya cipta. Salafiyah
juga merupakan suatu bentuk pemikiran yang ekstrim, yang tidak mengenal apa itu
moderat dan pertengahan.
Kata Syeikh Yusuf al-Qaradawi lagi,
sebenarnya tuduhan-tuduhan ini merosak citra Salafiyah yang hakiki dan
penyeru-penyerunya yang asli. Barangkali tokoh yang paling menonjol dalam
menyebarkan “Salafiyah” dan membelanya bermati-matian pada masa lampau ialah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berserta muridnya Imam
Ibnul Qayyim. Mereka inilah orang yang paling layak mewakili gerakan”pembaruan
Islam” pada masa mereka kerana pembaharuan dan tajdid yang mereka lakukan
benar-benar meliputi seluruh disiplin ilmu Islam.
Mereka telah 1) menumpaskan
faham taqlid, fanatik madzhab fiqh dan ilmu tasawuf yang menyeleweng yang telah
mendominasi dan mengekang pemikiran Islam selama beberapa abad. Namun, di
samping kegarangan mereka dalam 2) membasmi ashabiyah madzhabiyah ini, mereka tetap
menghargai para Imam Madzhab dan memberikan hak-hak mereka untuk dihormati. Hal
itu jelas terlihat dalam risalah Raf’ul – malaam ‘anil – A’immatil A’lam karya Ibnu
Taimiyah.
Demikian juga hebatnya 3) serangan
mereka terhadap “tasawuf” kerana penyimpangan- penyimpangan pemikiran dan
aqidah yang menyebar di dalamnya. Khususnya di tangan para pengasas madzhab
Al-Hulul Wal-Ittihad (penyatuan). Dan penyelewengan perilaku yang
dilakukan para orang jahil dan yang menyalahgunakan “tasawuf” untuk kepentingan
peribadinya.
Namun, mereka menyedari akan
tasawuf yang benar lagi sahih. 4) Mereka memuji para pemuka tasawuf yang ikhlas dan
rabbani. Bahkan dalam bidang ini, mereka meninggalkan warisan yang sangat
berharga, yang tertulis dalam dua jilid kitab daripada Majmu’ Fatawa karya
besar Imam Ibnu Taimiyah. Demikian pula dalam beberapa
karangan Ibnu-Qayyim. Yang termasyhur ialah Madarijus Salikin syarah Manazil
as-Sairin ila Maqomaat Iyyaka Na’budu wa-Iyyaka Nasta’in, dalam tiga jilid.
Mengikut Manhaj Salaf Bukan Sekadar Ucapan Mereka
Syeikh Yusuf al-Qaradawi menekankan
bahawa mengikut manhaj Salaf, tidaklah bererti sekadar menuruti ucapan-ucapan
mereka dalam masalah-masalah kecil tertentu. Adalah suatu hal yang mungkin
terjadi, anda mengambil pendapat-pendapat Salaf dalam masalah yang juz’i,
sedangkan pada hakikatnya anda telah meninggalkan manhaj mereka yang universal,
integral dan seimbang. Sedangkan apa yang lebih wajar, anda memegang teguh
manhaj mereka yang kulli (universal), jiwa dan tujuan-tujuannya, walaupun anda
menyalahi sebagian pendapat dan ijtihad mereka.
Inilah sikap saya secara peribadi
terhadap kedua Imam tersebut, yakni Imam Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim, kata Syeikh Yusuf al-Qaradawi. Saya sangat
menghargai manhaj mereka secara global dan memahaminya. Namun, ini tidak
bererti bahawa saya harus mengambil semua pendapat mereka. Jika saya melakukan
hal itu bererti saya telah terperangkap dalam taqlid yang baru. Dan bererti telah melanggar manhaj yang mereka pegang
dan perjuangkan sehingga mereka disiksa kerananya iaitu manhaj “nalar” dan
“mengikuti dalil”. Melihat setiap pendapat secara objektif, bukan memandang
orangnya. Apa ertinya anda mengkritik orang lain yang bertaqlid kepada Imam Abu
Hanifah atau Imam Malik, jika anda sendiri bertaqlid kepada Ibnu Taimiyah atau
Ibnul Qayyim.
Juga termasuk dalam perbuatan menzalimi kedua Imam tersebut jika
hanya disebutkan sumbangan mereka daipada segi ilmiah dan pemikiran dan
mengabaikan sudut-sudut lain yang tidak kurang pentingnya daripada yang
pertama. Sering kita terlupa sisi Rabbani daripada kehidupan Ibnu Taimiyah
yang pernah menuturkan kata-kata:
“Aku melewati hari-hari dalam
hidupku di mana suara hatiku berkata, kalaulah yang dinikmati ahli syurga itu
seperti apa yang kurasakan, pastilah mereka dalam kehidupan yang bahagia”.
Di dalam sel penjara dan
penyiksaannya, beliau pernah mengatakan: “Apakah yang hendak dilakukan musuh
terhadapku? Sekiranya aku di penjara, maka aku berkhalwah, sekiranya aku di
buang daerah, maka aku melakukan rehlah, dan jika aku dibunuh nescaya aku menikmati
syahadah”.
Beliau adalah seorang lelaki
rabbani yang mempunyai kekuatan rohani. Demikian pula muridnya Ibnul Qayyim,
dan hal ini dapat dirasakan oleh semua orang yang membaca kitab-kitabnya dengan
hati yang terbuka.
Namun, orang seringkali melupakan, segi “dakwah” dan “jihad” di
dalam kehidupan dua orang Imam tersebut. Imam Ibnu Taimiyah terlibat langsung
dalam beberapa medan pertempuran dan bertindak sebagai penggerak kebangkitan
umat. Kehidupan kedua-dua tokoh itu penuh diwarnai perjuangan dalam memperbaharui
seruan Islam. Mereka dihumban ke dalam penjara beberapa kali kerana usaha
pembaharuan yang dilakukan. Akhirnya Syaikhul Islam mengakhiri hidupnya di
dalam penjara, pada tahun 728 H. Inilah makna
“Salafiyah” yang sebenarnya.***
Berkata Syeikh Yusf al-Qaradawi lagi, apabila kita mengalihkan
pandangan ke zaman sekarang, kita akan
bertemu tokoh yang paling menonjol yang mendakwahkan “Salafiyah”, dan paling
gigih mempertahankannya menerusi artikel, kitab karangan dan majalah pembawa
misi “Salafiyah”, ialah Imam Muhammad Abduh dan muridnya Allamah
Sayyid Muhammad Rasyid Ridha.
Menerusi majalah Al-Manar dalam
tempoh lebih tiga puluh tahun telah membawa “bendera” Salafiyah ini. Syeikh Rasyid Ridha kemudiannya menulis Tafsir al-Manar hasil daripada pengajian
tafsir yang dipelajari daripada gurunya Imam Muhammad Abduh, dan dimuatkan di
dalam majalah yang sama, yang telah tersebar ke seluruh pelusuk dunia hinggalah
ke nusantara ini.
Menerusi al-Manar-lah, tumbuhnya
gerakan Salafiyah di nusantara ini dengan para pemimpinnya seperti Ustaz Ahmad
Dahlan dengan “Muhammadiyyah”nya, Syeikh Ahmad Surkati dengan “Al-Irsyad”nya,
dan Ustaz A. Hassan dengan “Persatuan Islam”nya.
Begitu juga dengan para tokoh
ilmuan daripada kalangan
mufassir dan muhaddith seperti Prof Hasbi as-Siddiqui. Gema Salafiyyah
yang dicanangkan oleh Imam Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha itu juga disambut
oleh para ulama’ di Tanah Melayu yang bangun memperjuangkan risalah Tauhid dan menggerakkan Tajdid seperti Sheikh
Tahir Jalaluddin dan Syed Syeikh al-Hadi.
Imam Muhammad Abduh dan Rasyid
Ridha adalah para Mujaddid Islam pada masanya. Barangsiapa yang membaca tafsir
al-Manar dan buku-bukunya, seperti Al-Wahyu Al-Muhammadi, Yusrul-Islam, Nida’
Lil-Jins Al-Lathief, Al-Khilafah, Muhawarat Al-Mushlih wal-Muqollid dan
sejumlah kitab dan makalah-makalahnya, akan melihat bahawa pemikiran para tokoh ini benar-benar
merupakan “Manar” yang memberi petunjuk dalam perjalanan Islam di masa moden.
Kehidupan amali mereka merupakan bukti bagi pemikiran “Salafiyah” yang mereka
terokai.
Rasyid Ridhalah yang merumuskan suatu kaedah “emas”
yang terkenal dan kemudiannya dilanjutkan oleh Imam Hasan al-Banna iaitu
kaedah:
“Marilah kita saling bekerja sama dalam hal-hal yang kita
sepakati. Dan marilah kita saling memaafkan dalam masalah-masalah yang kita
berbeza pendapat.”
Betapa indahnya kaedah ini jika
difahami dan diterapkan oleh mereka yang mengaku diri mereka sebagai “Salafi”.
Penutup
Kami menyeru kepada semua yang
berada di atas landasan dakwah agar mengelakkan diri kita daripada cepat
menuduh orang lain yang bebeza pendapat dan berbeza penafsiran dengan kita
dengan tuduhan “LIBERAL” dan sebagainya.
Ingatlah pesanan asy-Syahid Imam
Hassan al-Banna: “Jauhilah daripada mengumpat peribadi orang, mengecam
pertubuhan-pertubuhan, dan janganlah bercakap melainkan apa yang memberi
kebaikan”.
Dan nasihatnya lagi: “Sesungguhnya
kewajipan-kewajipan kita adalah lebih banyak daripada masa yang ada pada kita;
oleh itu gunakanlah masa dengan sebaik-baiknya dan ringkaskanlah
perlaksanaannya”.
Sumber:
Masa semakin
suntuk bagi penyiasat untuk mengesan kotak hitam penerbangan Malaysia Airlines
MH370 sebelum baterinya habis dalam masa 18 hari, dan kini debat antara pakar
dan mereka yang mengikuti siasatan ini semakin berkisar sekitar tujuh teori
yang muncul sejak 12 hari ini.
